ऋग्वेद | एक मुक्ति गीत

ऋग्वेद | एक मुक्ति गीत प्रकृति और काल से युक्त इस विराट ब्रह्माण्ड को अपने वश में करने का प्रयास मानव जाति बहुत पहले से करती आ रही है। एक ओर ब्रह्माण

ऋग्वेद | एक मुक्ति गीत

प्रकृति और काल से युक्त इस विराट ब्रह्माण्ड को अपने वश में करने का प्रयास मानव जाति बहुत पहले से करती आ रही है। एक ओर ब्रह्माण्ड के रहस्यों को क्रमशः अनावृत कर विश्व-प्रकृति को पैरों तले रौंदने की आकांक्षा, और दूसरी ओर विज्ञान-योजनाओं को सर्वोपरि मानने वाली पाश्चात्य विकसित मानव-संस्कृति—ये दोनों मिलकर जीवन-क्रियाओं को निरन्तर तीव्र और उग्र बनाती चली जा रही हैं। विवेकशून्यता की ओर धकेलते हुए ये केवल वैज्ञानिक प्रयत्न मानव को एक पतन से दूसरे पतन की ओर ले जाते हैं। इसका मूल कारण यह है कि पाश्चात्य वैश्विक प्रभुत्व, प्रपंच-विध्वंस पर आधारित मानवीय प्रवृत्तियों को ही आगे बढ़ाता है।

इससे भिन्न है पौर्वात्य दृष्टि। यहाँ अहंकारजन्य ज्ञान नहीं, बल्कि विनययुक्त ज्ञान जीवन-प्रकाश का केन्द्रीय तत्व है। पौर्वात्य दर्शन यह दृढ़ता से मानता है कि जिस ब्रह्माण्ड में मनुष्य निवास करता है, उसे मनुष्य कभी भी पूर्णतः अपने अधीन नहीं कर सकता; और उसे जीतने का हर प्रयास अन्ततः मानव-पतन में ही समाप्त होगा। प्रकृति मनुष्य की रचना नहीं है—मनुष्य प्रकृति में वास करता है—इस सरल युक्ति के कारण ही पौर्वात्य दार्शनिक चेतना शाश्वत मूल्य प्राप्त करती है।

विशाल ब्रह्माण्ड के एक तुच्छ कोने में, किसी भी क्षण कुछ भी घट सकने वाली भ्रमित पृथ्वी की सतह पर रहने वाला मनुष्य, कल्पना के अतिरिक्त ब्रह्माण्ड को जीत नहीं सकता—दार्शनिक जगत का यह सुनिश्चित मत है। इतना ही नहीं, मनुष्य का वास्तविक निवास केवल पृथ्वी के भीतर नहीं, बल्कि उससे बाहर भी है—इस बोध के कारण विवेकशील पौर्वात्य आस्तिक-आध्यात्मिक चिंतकों ने सदा प्रकृति को जीतने के स्थान पर उसे सौम्य रूप से सँवारने का प्रयास किया। वन्य पशुओं को पालतू बनाना—यह सहनशील प्रेम ही इस दृष्टि की कर्ममुद्रा है। यहाँ अहंकार नहीं, परिपूर्ण विनय ही मूल शक्ति है। इसी से समस्त ब्रह्माण्ड-मंगल स्तुतियों का जन्म होता है, और इस विश्व-मंगल समभावना का पथप्रदर्शन करने वाली है—वेदप्रधान भारतीय आध्यात्मिक आचार-परम्परा।

भारतीय वैदिक संस्कृति निरन्तर विश्व-मानवता से यह आह्वान करती है कि ब्रह्माण्डीय शक्तियों को समझकर, उन्हें जानकर, उनकी स्तुति करते हुए विनयपूर्वक जीवन जिया जाए। प्रपंच-चैतन्य रूप परमात्मा में जीवात्माओं का लय—यही मानवीय मुक्ति की प्रक्रिया है, और यह तभी संभव है जब पंचभूतात्मक शक्तियों को जाना और आदर किया जाए—यह वेद-विज्ञान का मूल भाव है।

आदि-अनादि वेद, ऋग्वेद, इसी विश्व-मंगल मानव-मुक्ति को प्रज्वलित करने वाला अमर ज्योतिर्मय दीप है। समस्त ऋचाओं अर्थात् मंत्रों का निष्कलुष शुभ-ज्ञान ही ऋग्वेद है। उदाहरण के रूप में, मधुच्छन्दा ऋषि द्वारा दृष्ट, अग्नि देवता से सम्बद्ध, गायत्री छन्द में रचित ऋग्वेद के प्रथम अष्टक के प्रथम सूक्त के आदि मंत्र को देखा जा सकता है।

इस मंत्र का भावार्थ यह है कि—जो कामनाओं को, सदिच्छाओं को पूर्ण करता है; जो जीवन-यज्ञों में (जहाँ जीवन के सभी सत्कर्म ही यज्ञ हैं) सद्गुणों का आवाहन करता है; जो मंत्राधिपति और ज्ञान-रत्न से विभूषित है—उस ज्ञान-ज्योति रूप अग्नि के अधिष्ठाता परम ब्रह्म को मेरा प्रणाम। पूर्वकालीन महर्षियों और नवीन ऋषियों द्वारा वंदित यह ज्ञान-अग्नि हमारे जीवन-यज्ञ में देवत्व को आमंत्रित करे। इस ज्ञान-अग्नि की प्राप्ति से यजमान—अर्थात् सत्कर्म करने वाला—दैनिक जीवन में ऐश्वर्य, वीरता, समृद्धि और विवेक प्राप्त करे। अहिंसक जीवन-तत्व से युक्त यह अग्नि स्वर्गीय चेतना में प्रतिष्ठित होकर सुबोध बनाए रखती है।

यह सूक्त यह भी संकेत करता है कि स्वर्ग या नरक केवल मृत्यु के बाद मिलने वाले फल नहीं हैं। प्रत्येक कर्म का शुभ-अशुभ फल मनुष्य को इसी जीवन-भूमि पर भोगना होता है। अतः जो भी कर्म वैदिक-बोध से रहित हैं, वे पतन का कारण बनते हैं; इसलिए मनुष्य को निरन्तर ज्ञान-अग्नि की प्यास को ही पोषित करना चाहिए। ऋग्वेद में सर्वत्र ऐसे ही लोक-मंगलकारी प्रार्थनाएँ प्रकाशित हैं। प्रथम दृष्टि में ये केवल स्तुतियाँ प्रतीत होती हैं, पर वास्तव में ये सत्कर्म के लिए आह्वान हैं।

ऋग्वेद यह भी प्रतिपादित करता है कि विज्ञान और शास्त्रों का उपयोग विध्वंस के लिए नहीं होना चाहिए। हिंसा के लिए विज्ञान का प्रयोग निषिद्ध है—यह आदेश भी ऋग्वैदिक मंत्रों में अंतर्निहित है, यद्यपि सतही दृष्टि वाले इसे नहीं देख पाते। आत्म-सूर्य रूप चेतना में जमी तमसिक मलिनता को दूर करने हेतु निरन्तर ज्ञान-अग्नि-वर्षा को प्रोत्साहित करना—यही प्रत्येक ऋग्वैदिक मंत्र का फलश्रुति-तत्त्व है।

संक्षेप में कहा जाए तो, लोकहितकारी सभी धर्मग्रन्थों का उद्गम आदि-वेद ऋग्वेद से ही हुआ है। इसी भाव को सुदृढ़ करता है ऋग्वेद का अंतिम अष्टक, अंतिम सूक्त का अंतिम मंत्र, जिसमें सामूहिक चेतना और एकात्मता का महान संदेश दिया गया है।

उस मंत्र का आशय है—हे अग्नि! जो समस्त प्राणियों को एक सूत्र में बाँधते हो, तुम्हें ऋत्विज् जाग्रत करते हैं। हमें ज्ञान-धन प्रदान करो। हे स्तुतिकर्ताओं! आपस में कलह न करें; एक स्वर में बोलें। आपके मन एक हों। ज्ञान-संपदा को प्राप्त कर संतोष करें। आपकी एकता के लिए मैं एक ही मंत्र का जप करता हूँ—जिसका भाव है: “समस्त लोक सुखी हों।”

यही है ऋग्वेद—एक सार्वभौमिक, करुणामय और मानव-मुक्ति का अमर गीत।

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