दया मृत्यु: एक गहरे मानवीय संवाद की माँग करता हुआ समय

यदि मनुष्य हमेशा अपनी इच्छा के अनुसार जीवन नहीं जी सकता, तो क्या उसे कम-से-कम गरिमा के साथ मृत्यु को स्वीकार करने का विकल्प नहीं मिलना चाहिए?

दया मृत्यु: एक गहरे मानवीय संवाद की माँग करता हुआ समय

यदि मनुष्य हमेशा अपनी इच्छा के अनुसार जीवन नहीं जी सकता, तो क्या उसे कम-से-कम गरिमा के साथ मृत्यु को स्वीकार करने का विकल्प नहीं मिलना चाहिए?

यह उन प्रश्नों में से एक है, जिसे कोई भी सभ्य समाज हमेशा के लिए टाल नहीं सकता।

एक मनुष्य को कैसे मरने की अनुमति दी जानी चाहिए?

मानव जीवन को बचाने का तरीका सीखने में मानव सभ्यता ने सदियाँ लगा दीं। चिकित्सा-विज्ञान ने मृत्यु को कभी अनिश्चित और अप्रत्याशित घटना से बदलकर ऐसी अवस्था बना दिया है, जिसे अनेक परिस्थितियों में टाला, विलंबित, नियंत्रित और कभी-कभी पूरी तरह रोका भी जा सकता है।

अस्पताल आधुनिक तकनीकी क्षमताओं के मंदिर बन गए हैं। विफल होते फेफड़ों को मशीनें साँस देती हैं। कमजोर पड़ते अंगों को दवाएँ सहारा देती हैं। जटिल उपचारों और शल्यचिकित्साओं के माध्यम से, स्वस्थ होने की वास्तविक संभावना समाप्त हो जाने के बाद भी, हम कई बार शरीर की जैविक गतिविधियों को जारी रख सकते हैं।

लेकिन इस असाधारण क्षमता के साथ एक असाधारण नैतिक प्रश्न भी जन्म लेता है:

जीवन को बचाना कब उपचार से आगे बढ़कर पीड़ा को लंबा खींचना बन जाता है?

यह प्रश्न तब और अधिक पीड़ादायक हो जाता है, जब हम उन मनुष्यों के बारे में सोचते हैं जो असाध्य और घातक रोगों से जूझ रहे हैं।

कुछ रोगियों का अपना शरीर ही एक कारागार बन जाता है। उनके दिन लगभग पूरी तरह पीड़ा, परनिर्भरता और अपमानजनक परिस्थितियों से भर जाते हैं। चिकित्सा-विज्ञान स्पष्ट कर चुका होता है कि स्वस्थ होने की कोई वास्तविक संभावना शेष नहीं है।

ऐसे मनुष्य से किसी भी कीमत पर जीवित रहने की अपेक्षा करना, कई बार उससे निरंतर पीड़ा सहते रहने की अपेक्षा करने से अलग नहीं होता।

यहीं से दया-मृत्यु पर गंभीर संवाद शुरू होना चाहिए।

‘दया-मृत्यु’ शब्द स्वयं अत्यंत भावनात्मक है। कुछ लोगों के लिए यह करुणा और मानवीय गरिमा का प्रतीक है। दूसरों के लिए यह उस भयावह संभावना का संकेत है, जिसमें समाज यह तय करने लगे कि कौन जीने योग्य है और कौन नहीं।

दोनों प्रकार की चिंताओं में अपना-अपना औचित्य है।

एक को दूसरे के द्वारा सरलता से खारिज नहीं किया जा सकता।

इसलिए दया-मृत्यु के प्रश्न को केवल ‘जीवन’ और ‘मृत्यु’ के बीच का संघर्ष बनाकर नहीं देखा जाना चाहिए।

इसके भीतर इससे कहीं अधिक गहरे प्रश्न छिपे हैं:

मानव की आत्मनिर्णय की स्वतंत्रता, गरिमा, पीड़ा, चिकित्सा-नैतिकता और व्यक्ति के जीवन पर राज्य की सत्ता की सीमा।

मानव स्वतंत्रता का विचित्र विरोधाभास

आधुनिक सभ्यता निरंतर व्यक्तिगत स्वतंत्रता की बात करती है।

शिक्षा, रोजगार, निवास, संबंध, विश्वास, जीवन-शैली और व्यक्तिगत प्राथमिकताओं को चुनने की स्वतंत्रता का हम उत्सव मनाते हैं।

हम अपने शरीर के संबंध में आत्मनिर्णय के अधिकार और व्यक्तिगत अधिकारों की भी चर्चा करते हैं।

हम यह स्वीकार करते हैं कि एक वयस्क मनुष्य अपने जीवन के अत्यंत महत्वपूर्ण निर्णय लेने में सक्षम है।

लेकिन जब विषय मृत्यु तक पहुँचता है, तो व्यक्तिगत स्वतंत्रता अत्यंत जटिल हो जाती है।

मनुष्य अपने जीवन की दिशा के बारे में काफी हद तक निर्णय ले सकता है। लेकिन जब वह अपरिवर्तनीय पीड़ा का सामना करता है, तब उसके विकल्प अत्यंत सीमित हो जाते हैं।

यहीं एक विचित्र विरोधाभास जन्म लेता है।

जीवन की दिशा चुनने की स्वतंत्रता हम लगातार विस्तृत करते जा रहे हैं, लेकिन अपरिहार्य मृत्यु का सामना कैसे किया जाए, यह चुनने की संभावना हमें अब भी असहज करती है।

मृत्यु हमेशा भय, धर्म, नैतिकता और अज्ञात के घेरे में रही है। जानबूझकर मृत्यु को शीघ्र लाने की अवधारणा के प्रति मनुष्य का स्वाभाविक प्रतिरोध है।

लेकिन मृत्यु का चुनाव करना और एक असहनीय मृत्यु-प्रक्रिया को कृत्रिम रूप से लंबा न खींचने का चुनाव करना एक ही बात नहीं है।

इस अंतर को गंभीरता से समझना आवश्यक है।

जब चिकित्सा शरीर को लंबा खींच सकती है, लेकिन जीवन को नहीं

चिकित्सा-विज्ञान मानवता की महानतम उपलब्धियों में से एक है।

उपचार, उपशामक चिकित्सा और पीड़ा-नियंत्रण सहित जीवन बचाने के सभी उचित प्रयासों को एक करुणामय समाज को कभी कमतर नहीं आँकना चाहिए।

लेकिन चिकित्सा की भी सीमाएँ हैं।

कुछ परिस्थितियों में उपचार स्वास्थ्य को पुनः स्थापित नहीं करता। वह केवल शरीर की जैविक गतिविधियों को बनाए रखता है।

हृदय धड़कता रहता है।

फेफड़े मशीनों की सहायता से काम करते रहते हैं।

कृत्रिम पोषण जारी रहता है।

लेकिन सार्थक स्वस्थ होने की संभावना शायद समाप्त हो चुकी होती है।

तब एक कठिन प्रश्न उठता है:

क्या हम एक मनुष्य का जीवन बचा रहे हैं, या केवल एक शरीर की जैविक क्रियाओं को बनाए रख रहे हैं?

इसका कोई एक उत्तर सभी मनुष्यों पर लागू नहीं हो सकता।

किसी व्यक्ति के लिए, गंभीर शारीरिक सीमाओं के बावजूद, जीवित रहने का प्रत्येक क्षण अत्यंत अर्थपूर्ण हो सकता है।

किसी दूसरे के लिए, स्वस्थ होने की कोई आशा न बचने पर जारी रहने वाली अपरिवर्तनीय पीड़ा ऐसी स्थिति हो सकती है, जिसे उसने कभी स्वेच्छा से नहीं चुना।

मानवीय गरिमा हमें इस अंतर को स्वीकार करने के लिए बाध्य करती है।

जहाँ उपचार संभव हो, वहाँ चिकित्सा को उपचार करना चाहिए।

जहाँ उपचार संभव न हो, वहाँ उसे सांत्वना देनी चाहिए।

और जब मृत्यु अपरिहार्य हो, तब चिकित्सा को यह समझने में भी हमारी सहायता करनी चाहिए कि मृत्यु को अंतहीन तकनीकी युद्ध में बदल देना आवश्यक नहीं है।

“बस, अब बहुत हुआ” कहने का मानवीय अधिकार

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“बस, अब बहुत हुआ” इन शब्दों में भी गहरी मानवता छिपी है।

एक मनुष्य महीनों या वर्षों तक पीड़ा सह सकता है।

स्वस्थ होने की आशा में वह बार-बार उपचार, दवाएँ, अस्पताल में भर्ती होना और शरीर का लगातार टूटना सह सकता है।

लेकिन जब आशा ही समाप्त हो जाए, तब क्या किया जाए?

विशेषकर तब, जब सभी चिकित्सकीय मत यह पुष्टि कर दें कि रोग अपरिवर्तनीय है।

जब पीड़ा ही जीवन का मुख्य अनुभव बन जाए।

जब पूरी चेतना और निर्णय लेने की क्षमता रखने वाला रोगी लगातार यह कहता रहे कि वह अपनी पीड़ा को कृत्रिम रूप से लंबा नहीं करना चाहता।

क्या केवल समाज के ‘मृत्यु’ शब्द से भयभीत होने के कारण उसकी गंभीर इच्छा को अनदेखा कर दिया जाना चाहिए?

इन प्रश्नों का उत्तर खोखले नैतिक नारों से नहीं मिल सकता।

“किसी भी कीमत पर जीवन बचाना चाहिए” यह वाक्य नैतिक रूप से सांत्वना देता है।

लेकिन ‘किसी भी कीमत पर’ अत्यंत जटिल शब्द हैं।

यदि वह कीमत निरंतर असहनीय पीड़ा हो?

यदि वह आत्मनिर्णय की पूर्ण हानि हो?

यदि वह गहरी गरिमा-विहीनता हो?

यदि स्वस्थ होने की कोई वास्तविक संभावना ही न बची हो?

तब एक सभ्य समाज को यह जाँचने के लिए तैयार होना चाहिए कि उस सिद्धांत का वास्तविक अर्थ क्या है।

करुणा का अर्थ केवल शरीर की जैविक गतिविधियों को जारी रखना नहीं है।

कभी-कभी करुणा का अर्थ मृत्यु की इच्छा सुनने का साहस भी होता है।

लेकिन चुनाव कभी मजबूरी नहीं बनना चाहिए

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इसके साथ ही, दया-मृत्यु के पक्ष में दिया जाने वाला कोई भी तर्क उसके सबसे अंधकारमय संभावित परिणामों का सामना किए बिना पूरा नहीं हो सकता।

एक समाज खुले तौर पर क्रूर हुए बिना भी क्रूर बन सकता है।

उस वृद्ध व्यक्ति की कल्पना कीजिए, जो सोचता है कि वह अपने बच्चों पर आर्थिक बोझ है।

उस घातक बीमारी से पीड़ित रोगी की कल्पना कीजिए, जिसके लंबे उपचार का खर्च परिवार वहन नहीं कर सकता।

उस दिव्यांग व्यक्ति की कल्पना कीजिए, जिसे लगातार यह महसूस कराया जाता है कि उसके जीवन का मूल्य दूसरों के जीवन से कम है।

उस गरीब रोगी की कल्पना कीजिए, जिसे पर्याप्त उपशामक चिकित्सा उपलब्ध न होने के कारण मृत्यु को चुनने की ओर धकेला जाता है।

ऐसी परिस्थितियों में बाहर से दिखाई देने वाला ‘चुनाव’ वास्तव में उपेक्षा द्वारा निर्मित मजबूरी हो सकता है।

और यह समाज की गंभीर विफलता होगी।

पर्याप्त चिकित्सा, पीड़ा-नियंत्रण, मानसिक सहायता और आर्थिक सुरक्षा देने में समाज विफल हो, इसलिए किसी मनुष्य को मृत्यु चुनने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए।

इसलिए यदि दया-मृत्यु की अनुमति दी जाती है, तो उसे कभी भी स्वास्थ्य-सेवा का सस्ता विकल्प नहीं बनना चाहिए।

किसी पीड़ित मनुष्य को मृत्यु का विकल्प देने से पहले यह सुनिश्चित किया जाना चाहिए कि समाज ने उसे गरिमा के साथ जीने की वास्तविक संभावना उपलब्ध कराई है।

इसके लिए आवश्यक हैं:

- सुलभ स्वास्थ्य-सेवा

- उपशामक चिकित्सा

- प्रभावी पीड़ा-नियंत्रण

- मानसिक और भावनात्मक सहायता

- परिवार के दबाव से सुरक्षा

- स्वतंत्र चिकित्सकीय मूल्यांकन

- सूचित सहमति

और सबसे बढ़कर, यह सुनिश्चित करना होगा कि मृत्यु की इच्छा रखने वाला व्यक्ति इसलिए उस निर्णय तक नहीं पहुँचा है क्योंकि उसे यह महसूस करा दिया गया है कि वह मूल्यहीन या दूसरों पर बोझ है।

राज्य को जीवन की रक्षा करनी चाहिए। लेकिन क्या जीवन पूरी तरह राज्य का है?

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यह हमें एक और दार्शनिक प्रश्न तक ले जाता है।

मानव जीवन की रक्षा करने में राज्य का वैध हित है।

हिंसा, शोषण और जबरदस्ती से कमजोर लोगों की रक्षा करने के लिए कानून मौजूद हैं।

लेकिन जब हम यह मानने लगते हैं कि किसी व्यक्ति का जीवन पूरी तरह राज्य का अधिकार है, तब एक गंभीर खतरा पैदा होता है।

मनुष्य किसी सरकारी दस्तावेज़ में दर्ज केवल एक जैविक इकाई नहीं है।

उसकी चेतना है।

उसकी स्मृतियाँ हैं।

उसके संबंध हैं।

उसके भय हैं।

उसकी आशाएँ हैं।

और उसकी अपनी पीड़ा का एक ऐसा अनुभव है, जिसे कोई बाहरी संस्था पूरी तरह माप नहीं सकती।

राज्य व्यवहार को नियंत्रित कर सकता है।

सुरक्षा-व्यवस्था स्थापित कर सकता है।

जबरदस्ती रोक सकता है।

कमजोर नागरिकों की रक्षा कर सकता है।

लेकिन किसी व्यक्ति के अस्तित्व के अंतिम क्षणों पर पूर्ण नैतिक स्वामित्व का दावा करते समय राज्य को अत्यंत सावधान रहना चाहिए।

जीवन की रक्षा और जीवन पर नियंत्रण के बीच की सीमा निर्धारित करना ही यहाँ वास्तविक चुनौती है।

धार्मिक और नैतिक आपत्तियाँ

दया-मृत्यु के विरोध में उठने वाले विचार प्रायः गहरी धार्मिक और नैतिक परंपराओं से उत्पन्न होते हैं।

कई धार्मिक परंपराएँ जीवन को पवित्र मानती हैं। उनका विश्वास है कि यह तय करने का पूर्ण अधिकार मनुष्य के पास नहीं है कि जीवन कब समाप्त होना चाहिए।

विश्वास रखने वाले व्यक्ति के लिए पीड़ा का भी आध्यात्मिक अर्थ हो सकता है। परिस्थितियाँ कितनी भी कठिन क्यों न हों, जानबूझकर मृत्यु लाना नैतिक रूप से अस्वीकार्य हो सकता है।

इन विश्वासों का सम्मान किया जाना चाहिए।

केवल इसलिए कि चिकित्सा-विज्ञान आगे बढ़ गया है, एक बहुलतावादी समाज धार्मिक विश्वासों की उपेक्षा नहीं कर सकता।

लेकिन अलग-अलग विश्वास रखने वाले लोगों के साथ रहने वाले समाज में धार्मिक नैतिकता ही नागरिक कानून का एकमात्र आधार भी नहीं हो सकती।

धार्मिक स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता दोनों की रक्षा करना नागरिक कानून का दायित्व है।

जो व्यक्ति मानता है कि जीवन को प्राकृतिक मृत्यु तक संरक्षित किया जाना चाहिए, उसे अपने विश्वास के अनुसार जीने की स्वतंत्रता होनी चाहिए।

लेकिन समस्या तब अधिक जटिल हो जाती है, जब वही विश्वास उन लोगों पर भी अनिवार्य कर दिया जाए जो उसे साझा नहीं करते।

यहीं लोकतंत्र से संयम की अपेक्षा होती है।

व्यक्तिगत नैतिकता किसी व्यक्ति के अपने निर्णयों का मार्गदर्शन कर सकती है। लेकिन वही नैतिकता दूसरों के लिए उपलब्ध सभी विकल्पों को निर्धारित करने वाली शक्ति नहीं बननी चाहिए।

फिसलन भरी ढलान का भय

दया-मृत्यु के विरोध में सबसे शक्तिशाली तर्कों में से एक को ‘slippery slope’ अर्थात फिसलन भरी ढलान का तर्क कहा जाता है।

यदि घातक रोगों के लिए दया-मृत्यु की अनुमति दी गई, तो यह कैसे सुनिश्चित किया जाएगा कि भविष्य में इसकी सीमा अन्य परिस्थितियों तक न फैल जाए?

वृद्ध लोगों पर दबाव डालने से कैसे बचाया जाएगा?

दिव्यांग लोगों के साथ भेदभाव कैसे रोका जाएगा?

परिवार के सदस्यों द्वारा कमजोर रोगियों को प्रभावित करने से कैसे बचाया जाएगा?

आर्थिक हित चिकित्सा संबंधी निर्णयों को प्रभावित न करें, यह कैसे सुनिश्चित किया जाएगा?

ये केवल काल्पनिक चिंताएँ नहीं हैं।

किसी भी कानूनी व्यवस्था को इन्हें गंभीरता से लेना होगा।

इसका उत्तर केवल विश्वास नहीं हो सकता।

इसके लिए संस्थागत सुरक्षा-व्यवस्थाएँ आवश्यक हैं:

- स्वतंत्र मूल्यांकन

- एक से अधिक चिकित्सकों की विशेषज्ञ राय

- स्पष्ट पात्रता मानदंड

- आवश्यक प्रतीक्षा-अवधि

- लिखित और दर्ज की गई सहमति

- पुनरीक्षण की व्यवस्था

- दबाव और जबरदस्ती से सुरक्षा

- पारदर्शी रिपोर्टिंग

- कानूनी निगरानी

और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण है ऐसी सामाजिक संस्कृति, जो कमजोर जीवनों को बोझ नहीं बल्कि मूल्यवान जीवन के रूप में देखे।

जितनी गंभीर शक्ति होगी, उतनी ही मजबूत उसकी सुरक्षा-व्यवस्था भी होनी चाहिए।

गरिमापूर्ण मृत्यु, देखभाल-विहीन मृत्यु नहीं है

यहाँ एक और महत्वपूर्ण अंतर है।

दया-मृत्यु पर कोई भी मानवीय चर्चा उपशामक चिकित्सा की उपेक्षा का बहाना नहीं बननी चाहिए।

कई लोग मृत्यु से अधिक मृत्यु के पहले होने वाली पीड़ा, साँस लेने में कठिनाई, अकेलेपन, नियंत्रण खोने और गरिमा के समाप्त हो जाने से डरते हैं।

अच्छी उपशामक चिकित्सा ऐसी पीड़ाओं को काफी हद तक कम कर सकती है।

इसलिए हमारा लक्ष्य ऐसा समाज बनाना नहीं होना चाहिए, जहाँ मृत्यु को पीड़ा का सबसे आसान समाधान बना दिया जाए।

लक्ष्य यह होना चाहिए कि जिस पीड़ा का उपचार संभव है, उसे कोई समाज अनिवार्य भाग्य मानकर स्वीकार न करे।

यदि उचित देखभाल से कोई व्यक्ति आराम से जी सकता है, तो वह संभावना हमेशा उपलब्ध होनी चाहिए।

यदि पीड़ा को नियंत्रित किया जा सकता है, तो उसे नियंत्रित किया जाना चाहिए।

यदि अकेलेपन का समाधान संभव है, तो उसका समाधान किया जाना चाहिए।

यदि मानसिक निराशा का उपचार उपलब्ध है, तो उपचार दिया जाना चाहिए।

इन सभी उचित विकल्पों पर विचार करने के बाद ही चिकित्सकीय सहायता से मृत्यु के प्रश्न को उसका सबसे गंभीर नैतिक अर्थ प्राप्त होता है।

परिवार और अपराध-बोध का बोझ

इस विषय का एक गहरा भावनात्मक पक्ष भी है।

घातक बीमारी से पीड़ित व्यक्ति के साथ उसका परिवार भी अक्सर पीड़ा से गुजरता है।

बच्चे अपने माता-पिता के शरीर को टूटते हुए देखते हैं।

जीवनसाथी देखभाल करने वाले बन जाते हैं।

माता-पिता अपने बच्चों को ऐसी बीमारियों से गुजरते हुए देखते हैं जिनका कोई उपचार नहीं है।

रोगी को यह महसूस हो सकता है कि उसकी उपस्थिति अपने प्रियजनों पर आर्थिक और भावनात्मक बोझ बन गई है।

यहीं सुरक्षा-व्यवस्थाएँ अत्यंत आवश्यक हो जाती हैं।

रोगी का निर्णय वास्तव में उसी का होना चाहिए।

वह दूसरों की थकान, अधीरता या आर्थिक संकट से निर्मित निर्णय नहीं होना चाहिए।

“मैं किसी पर बोझ नहीं बनना चाहता” जैसे शब्दों को तुरंत स्वतंत्र और सूचित सहमति नहीं मान लेना चाहिए।

कभी-कभी यह सहायता की पुकार होती है।

कभी उसका अर्थ होता है:

“मेरी पीड़ा समाप्त करने में मेरी सहायता करो।”

“मुझे अकेला मत छोड़ो।”

“मेरे परिवार की सहायता करो।”

“कम-से-कम मेरी गरिमा तो मुझे बनाए रखने दो।”

इन अर्थों के बीच अंतर करना सीखना एक सभ्य समाज का दायित्व है।

पीड़ा का उत्तर स्वतंत्रता के नाम पर छिपी हुई उपेक्षा नहीं होना चाहिए।

शायद ‘गरिमा’ की एक नई परिभाषा की आवश्यकता है

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हम अक्सर ‘गरिमापूर्ण जीवन’ की बात करते हैं।

लेकिन शायद अब ‘गरिमापूर्ण मृत्यु’ के बारे में भी बात करने का समय आ गया है।

गरिमा केवल जीवित बने रहने का नाम नहीं है।

चिकित्सकीय हस्तक्षेपों की वस्तु मात्र बन जाने के बजाय, एक मनुष्य के रूप में बने रहने की क्षमता भी गरिमा है।

किसी व्यक्ति के लिए गरिमा का अर्थ अंतिम साँस तक संघर्ष करना हो सकता है।

किसी दूसरे के लिए, जब स्वस्थ होने की संभावना समाप्त हो जाए, तब असाधारण उपचार को अस्वीकार करना गरिमा हो सकती है।

और अत्यंत सीमित तथा कठोर परिस्थितियों में, किसी अन्य व्यक्ति के लिए असहनीय और अपरिवर्तनीय मृत्यु-प्रक्रिया को समाप्त करने की कानूनी संभावना प्राप्त करना गरिमा का अर्थ हो सकता है।

गरिमा की एक ही परिभाषा सभी मनुष्यों पर नहीं थोपी जा सकती।

लेकिन परिपक्व दृष्टिकोण यह नहीं है कि हम सभी के लिए तय कर दें कि गरिमा क्या होनी चाहिए।

इसके बजाय हमें ऐसी परिस्थितियाँ बनानी चाहिए, जिनमें हर व्यक्ति स्वयं बता सके कि उसके लिए गरिमा का अर्थ क्या है।

किसी समाज की सभ्यता इस बात से मापी जाती है कि वह कमजोरों के साथ कैसा व्यवहार करता है

दया-मृत्यु की बहस अंततः हमें एक बड़ी बात बताती है।

केवल आधुनिक अस्पतालों का होना किसी समाज को वास्तव में करुणामय नहीं बनाता।

अस्पताल के भीतर पीड़ा सह रहे मनुष्य को भुलाया न जाए, तभी समाज वास्तव में करुणामय बनता है।

किसी हृदय को धड़काते रहने वाली मशीन विकसित कर लेने से ही जीवन पर्याप्त नहीं हो जाता।

हमें ऐसी संस्थाएँ भी विकसित करनी होंगी, जो किसी मनुष्य की आवाज़ सुन सकें।

हमें पूछना होगा:

क्या रोगी भयभीत है?

क्या उसे पीड़ा हो रही है?

क्या उसे अपनी बीमारी और उसके चिकित्सकीय पूर्वानुमान की सही जानकारी है?

क्या कोई उस पर दबाव डाल रहा है?

क्या सभी उचित उपचारों पर विचार किया गया है?

क्या उपशामक चिकित्सा उपलब्ध है?

क्या वह व्यक्ति वास्तव में जीना चाहता है?

यदि नहीं, तो क्यों?

इन प्रश्नों का सामना करना केवल “हाँ” या “नहीं” कहने की तुलना में कहीं अधिक कठिन है।

लेकिन वास्तविक सभ्य नैतिकता अक्सर उन्हीं कठिन प्रश्नों से शुरू होती है, जिनसे हम बचना चाहते हैं।

जीने के अधिकार और मरने के अधिकार का प्रश्न

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इस पूरे विषय का सबसे गहरा दार्शनिक प्रश्न शायद यही है:

यदि हम मनुष्य के जीने के अधिकार को स्वीकार करते हैं, तो क्या ऐसी परिस्थितियाँ नहीं हो सकतीं, जहाँ अपरिवर्तनीय और असहनीय पीड़ा के बीच मृत्यु की प्रक्रिया को कृत्रिम रूप से लंबा खींचने से इनकार करने के अधिकार का सम्मान करना भी मानवीय गरिमा की रक्षा के लिए आवश्यक हो?

इसका उत्तर पूर्ण और सार्वभौमिक होना आवश्यक नहीं है।

यह सबके लिए लागू होने वाला कोई असीमित ‘मरने का अधिकार’ भी नहीं होना चाहिए।

इसके बजाय, अत्यंत दुर्लभ और कठोर परिस्थितियों में, अपरिवर्तनीय और असहनीय पीड़ा झेल रहे ऐसे व्यक्ति को, जो पूरी चेतना और निर्णय लेने की क्षमता रखता हो, अपने जीवन के अंतिम चरण के बारे में निर्णयों में एक वास्तविक और अर्थपूर्ण आवाज़ मिलनी चाहिए।

ऐसा सिद्धांत मृत्यु का महिमामंडन नहीं करता।

वह जीवन का अवमूल्यन भी नहीं करता।

और न ही यह कहता है कि दिव्यांगता, वृद्धावस्था या बीमारी से मृत्यु बेहतर है।

वास्तव में इसका उलटा है।

यह इस बात पर जोर देता है कि हर जीवन गरिमा के योग्य है।

क्योंकि हर मनुष्य केवल एक जैविक मशीन नहीं, बल्कि एक व्यक्तित्व है।

वह समय आ गया है

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हम ऐसे युग में जी रहे हैं जिसने लगभग हर चीज़ को टालना सीख लिया है।

युद्धों को टाला जाता है।

राजनीतिक संघर्षों को टाला जाता है।

विफल संस्थाओं को टाला जाता है।

भावनात्मक रूप से मृत हो चुके संबंधों को भी खींचा जाता है।

और सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि रोगमुक्ति की संभावना समाप्त हो जाने के बाद भी हम तकनीक के माध्यम से कभी-कभी शरीर के जैविक अस्तित्व को आगे बढ़ा सकते हैं।

शायद अब हमें एक और कला सीखने का समय आ गया है:

यह पहचानने की कला कि किसी चीज़ को टालते रहना कब क्रूरता में बदल जाता है।

दया-मृत्यु की माँग को कभी हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए।

मृत्यु कभी भी कोई वस्तु या सेवा नहीं बननी चाहिए।

कमजोर मनुष्यों को कभी उसकी ओर धकेला नहीं जाना चाहिए।

केवल इसलिए कि समाज देखभाल पर पर्याप्त धन खर्च करने को तैयार नहीं है, गरीबों के सामने मृत्यु को कोई विकल्प बनाकर प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए।

दिव्यांग लोगों को कभी यह महसूस नहीं कराया जाना चाहिए कि उनके जीवन का मूल्य कम है।

वृद्धों को कभी त्यागे जाने योग्य नहीं समझना चाहिए।

किसी व्यक्ति की अस्थायी निराशा को कभी स्थायी और सूचित निर्णय समझने की भूल नहीं करनी चाहिए।

लेकिन यदि कोई व्यक्ति अपरिवर्तनीय और घातक बीमारी से जूझ रहा हो, असहनीय पीड़ा में हो, पूरी चेतना और निर्णय लेने की क्षमता रखता हो, सभी उचित विकल्पों पर विचार कर चुका हो और फिर भी लगातार अपने जीवन को समाप्त करने की इच्छा व्यक्त करता हो, तो एक सभ्य समाज में उस आवाज़ को सुनने का साहस होना चाहिए।

क्योंकि कभी-कभी सबसे मानवीय प्रश्न यह नहीं होता:

“हम इस मनुष्य को कैसे जीवित रख सकते हैं?”

बल्कि यह होता है:

“अब जो भी हो, हम यह कैसे सुनिश्चित करें कि इस मनुष्य की गरिमा नष्ट न हो?”

जीवन मूल्यवान है।

और ठीक इसी कारण, जीवित प्रत्येक मनुष्य की पीड़ा को गंभीरता से लिया जाना चाहिए।

इसलिए हमारे समय के सामने अब एक ऐसा महत्वपूर्ण प्रश्न है, जिसे हमेशा के लिए टाला नहीं जा सकता:

यदि कोई मनुष्य अपने जीवन की परिस्थितियों को हमेशा अपनी इच्छा के अनुसार चुन नहीं पाया, तो क्या मृत्यु के अंतिम चरण का सामना करते समय, सबसे कठोर नैतिक और कानूनी सुरक्षा-व्यवस्थाओं के भीतर, उसे कम-से-कम इतना कहने का अधिकार नहीं होना चाहिए कि उसके जीवन का अंतिम अध्याय कैसे लिखा जाए?

जो लोग अपने जीवन की परिस्थितियाँ हमेशा स्वयं चुन नहीं पाए, उन्हें अपनी मृत्यु की परिस्थितियों का सामना करते समय कम-से-कम अपनी आवाज़ रखने का अधिकार मिलना चाहिए।

मृत्यु कभी किसी पर थोपी न जाए।

और उसी प्रकार,

गरिमा और पीड़ा से मुक्ति के साथ मृत्यु की संभावना भी हर परिस्थिति में पूरी तरह नकार दी न जाए।

क्योंकि शायद यही वह समय है, जब दया-मृत्यु को लेकर मानवता को स्वयं से एक कठिन, गहरा और ईमानदार प्रश्न पूछना होगा।

यह दया-मृत्यु को महिमामंडित करने का समय नहीं है।

यह उस मनुष्य की आवाज़ सुनने का समय है, जो असहनीय पीड़ा के बीच अपनी गरिमा बचाए रखना चाहता है।

 बिनॉय एम. बी.,

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